[ Тиски шариата ] 25 Ноября 2011 Версия для печати Автор статьи: Абдулмумин Гаджиев Фото – afremov.com, «ЧК» №17, 2009

Мы часто слышим о том, что мусульманам не хватает знания в гуманитарных и естественных науках, понимания протекающих вокруг общественно-политических и экономических процессов. И это, несомненно, так. Однако основой исламского движения всегда было, остаётся и будет вероубеждение и знание шариата. Авангард мусульманской общины, на котором строится исламский призыв, – это учёные, студенты и ищущие знания. О некоторых проблемах этой категории мусульман, одна из которых отражена в первом предложении, я бы и хотел сегодня поговорить.

Читая и примеряя на себя доступные мне работы учёных, касающиеся данной темы, я решил, что мой скромный самоанализ может оказаться полезным и для других.

Шариат как правовое поле

Длительная эпоха секуляризма и отчуждённости ислама от повседневной жизни привела к застою в умах мусульман и сужению их кругозора, что не могло не сказаться на научном направлении. Многие из тех, кто решил посвятить себя исламскому знанию, не понимают разницы между источниками исламского права и самим шариатом. В этом заключается корень многих проблем, тормозящих развитие мусульманской общины.

Каждый достоверный хадис, дошедший до нас, каждый аят Корана несёт в себе глубинный смысл. Ведь это ограниченное количество Священного текста призвано, вплоть до Судного дня, отвечать на встающие в обществе запросы. Всевышний Аллах сказал: «Сегодня Я завершил для вас [ниспослание] вашей религии, довёл до конца Мою милость и одобрил для вас в качестве религии ислам» (сура «Трапеза», аят 3).

Простые люди не способны видеть весь потенциал текстов шариата, не способны рассматривать хадисы и аяты Корана в контексте друг друга и общих целей религии Аллаха. Именно поэтому мусульмане должны следовать за учёными, формирующими фикх (исламское право) из его источников (Корана, Сунны и других).

Безусловно, стремление познать доказательства легитимности тех или иных правовых норм – похвально. Однако неправильно обязывать этому всех вокруг и тем более выносить собственные суждения относительно сложных положений шариата. Часто, задав какой-либо вопрос и услышав в ответ мнение, к примеру, учёных шафиитского мазхаба, люди переспрашивают: «А как будет по Сунне?» Что они хотят услышать? Набор хадисов по данному вопросу, чтобы вынести собственную фатву? Или мнение того, кто непосредственно отвечает на вопрос? Или, может, учёные-шафииты не Сунной руководствовались, вынося свои решения?

Многие инициативные мусульмане, стремящиеся к приобретению знания, выбрали последней инстанцией современных саудийских учёных и не видят за их мнениями никаких других. Мнение современных учёных вдруг стало Кораном и Сунной, а мнение признанных авторитетов прошлого – осталось лишь мнением.

Проблема непонимания шариата как системы права привела к тому, что исламское знание перестало идти в ногу с жизнью. Методы стали путаться с целью, буква заменила суть. Проблемы исламского общества той же Саудовской Аравии стали решаться в Дагестане. Проблемами дагестанского – заниматься, к сожалению, некому.

Стремление к единству мусульман, к которому призывают Аллах и Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха), стало путаться с немедленным объединением со всеми заблудшими. А разделение мусульман стало самоцелью и даже «сунной».

Ошибки учёных сводят на нет всю их полезную деятельность только потому, что кто-то из них сказал, что такой-то сказал, что такой-то отклонился от манхаджа (методологии) саляфов (праведных предшественников), потому что он советует читать книги такого-то, который явно не на манхадже саляфов, но последними словами такого-то о нём были такие-то, поэтому…– подобными разбор(к)ами переполнены работы толковых ребят, которые могли бы приносить исламу огромную пользу, если бы обратились к обществу и его проблемам. Но их статьи, к сожалению, никак не выйдут за рамки борьбы с Саидом Кутбом (исламский мыслитель) и митингами с демонстрациями, которые «не имеют основы в шариате».

Приоритеты

Как-то на одном из собраний мусульман наиболее знающий из них выступил с рассказом о проблемах, стоящих перед исламской общиной, о проблемах конкретных людей и о том, как необходимо действовать, чтобы их решить. После чего один из собравшихся стал возмущаться: «Зачем это нужно, лучше бы об акиде (вероубеждение мусульман) рассказал». На вопрос о том, что именно ему хотелось бы услышать об акиде – вроде все присутствовавшие были убеждёнными мусульманами, – ответить он не смог.

«Я сегодня узнал новое из акиды», – воскликнул как-то один из знакомых. – Если ты удивился чему-либо, нельзя говорить «машааллах» с намерением призыва окружающих к исламу». Занимаясь подобными глупостями, мы стали вменять мусульманам в обязанность изучение всех ошибок и заблуждений, какие только могут прийти в наши головы, называя это «акидой». Мы хотим внести в калькулятор ответы на все возможные операции, вместо того чтобы задать программу, по которой он будет работать.

Многочасовые лекции, посвящённые людям, открывающим для себя ислам, рассказывают о заблуждениях давно исчезнувших сект, обо всех выкладках их диспутов с учёными. Шайтан путает нас, и, вместо того чтобы заниматься полезными делами, мы под видом акиды разъясняем людям заблуждения, до которых они бы никогда не додумались. Разве этим занимался Посланник Аллаха (мир ему и благословение)?

Да, с заблуждениями надо бороться, какими бы мелкими они ни казались. Но с теми, которые есть в реальной жизни, а не с теми, которые порождает наше воображение. Действительно, надо объяснять людям, что праздник навруз и исламская религия не имеют между собой ничего общего. Что чем тысячу раз совершить «паломничество» на Шалбуздаг, гораздо полезнее и прибыльнее для багажа в Судный день будет подмести свой подъезд. Что чем повесить чётки на зеркало автомобиля и всю жизнь с ними ездить, гораздо более исламским делом будет сдать кровь или посадить дерево.

Мы не можем вылезти из замкнутого круга решённых тысячу лет назад вопросов, споря о том, что в первую очередь опускать в намазе – колени или руки, в то время как окружающее общество погрязло в неверии, алчности и разврате. Мусульмане, имеющие определённый багаж шариатского знания, к сожалению, не способны менять с его помощью окружающий мир.

Мы забыли, что Слова Аллаха и слова Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха) были ответами на встававшие в обществе вопросы. Мы забыли, что ислам – это политика, экономика и культура. Это мировоззрение и социальные институты. Это образ жизни, а не её призрак. Я не призываю и никогда не призывал лезть в политику неисламского государства. Я говорю об исламской политике – политике призыва общества к религии Аллаха. Общества, которому пока абсолютно неинтересно, как складывать руки после поясного поклона в молитве. Общества, которое хочет увидеть исламские решения своих проблем. А говорить о том, как ислам может их решить, – это и есть призыв к единобожию. Аллах говорит: «Неужели они не видят, как созданы верблюды, как вознесено небо, как водружены горы, как распростёрта земля?» (сура «Покрывающее», аяты 17–26). Призыв к удивительному – это призыв к Создателю.

Нравственность

как цель шариата

Знания бесполезны, если не использовать их в повседневной жизни и не передавать другим. Так же, как бесполезна молитва, которая не приводит человека к оставлению грехов. Как бесполезен пост того, кто обманывает людей. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Я был послан лишь для того, чтобы усовершенствовать нравы». Отсутствие нравственности – это прямое следствие замены мусульманами сути исламского закона на его букву. Мы не умеем разговаривать друг с другом, не умеем допускать, что можем быть неправы, не умеем быть объективными. Мы спорим, чтобы выиграть спор, пишем опровержения, чтобы доказать превосходство в знании над своими оппонентами. Мы строго соблюдаем Сунну, которая видна всем, и не соблюдаем Сунну, которая видна только Всевышнему Аллаху. Мы пишем на исламской странице «Черновика», создавая о себе впечатление как о великих праведниках, хотя абсолютно не соответствуем словам, с которыми обращаемся к другим.

Изучать болезни души и бороться со своими страстями – обязанность каждого мусульманина. Особенно в наше время. Искренность – это одно из условий принятия дел. И именно посредством искренности Всевышний Аллах ставит людей на прямой путь. Однако писать и говорить на эту тему у наших братьев нет времени. Они заняты распространением «акиды», которую не знали сподвижники Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и бесконечными опровержениями отклонившихся от «манхаджа саляфов».

Заключение

Мы ищем знание ради знания, превращая его в самоцель. Мы ищем знание, чтобы быть аргументированными в спорах, чтобы быть «в теме»… И очень редко – для его прямого назначения. Когда знание в исламском обществе перестало быть актуальным, когда оно зациклилось на давно решённых вопросах, когда перестало отвечать реалиям времени, именно тогда и начался застой мусульманского общества и развал халифата, бывшего самым великим государством в истории человечества.

Возрождение былого величия мусульман сегодня во многом зависит от того, как скоро мы научимся воспроизводить шариатское знание в окружающем нас обществе. От того, как скоро ислам выйдет из мечетей и кладбищ и нашими устами начнёт давать ответы на стоящие в обществе вопросы. Только тогда шариат сможет выбраться из узкого ущелья, в котором он сегодня оказался, и начать своё шествие по всему миру. И да поможет нам Аллах!

25 Ноября 2011 Версия для печати Автор статьи: Абдулмумин Гаджиев Фото – afremov.com, «ЧК» №17, 2009 Кол-во символов: 9808